See und Berge im nächtlichen Licht

Lust auf einen Tapetenwechsel: Hilft Weggehen wirklich?

See und Berge im nächtlichen Licht

Dienstag, Mittagspause. Du scrollst durch dein Handy und bleibst an den Fotos eines ehemaligen Schulkameraden hängen, der in eine andere Stadt gezogen ist: ein Fenster mit Blick aufs Meer, ein Fahrrad an einer Mauer, eine Bildunterschrift über ein „neues Leben“. Dann kehrst du an deinen Schreibtisch zurück, ins Bürolicht, auf den Weg, den du seit Jahren jeden Morgen nimmst. Den ganzen Nachmittag begleitet dich ein Gedanke: Wenn ich woanders wäre, ginge es mir besser.

Dieser Gedanke verdient es, gehört zu werden. Er kann eine vorübergehende Müdigkeit enthalten, eine vernachlässigte Möglichkeit, etwas, das schon lange nach Raum sucht. Zu verstehen, was er von uns verlangt, ist schwieriger. Denn im Bild eines anderen Lebens sehen wir sofort, was wir gern finden würden, und viel weniger, was wir mitnehmen würden.

Das Fenster zum Meer ist da, direkt vor unseren Augen. Den Rest müssen wir uns erst noch vorstellen.

Den Ort betrachten, an dem wir sind

Unter den Schriften des Corpus Hippocraticum gibt es eine mit dem Titel Über Luft, Wasser und Orte. Auf den ersten Seiten wird der Arzt, der in eine unbekannte Stadt kommt, aufgefordert, die Winde zu beobachten, die Lage zur Sonne, die Beschaffenheit der Gewässer, den Boden und den Wechsel der Jahreszeiten. Er soll auch die Gewohnheiten der Bewohner bedenken: wie sie essen, wie viel sie trinken, welchen Platz Bewegung und Mühe in ihren Tagen haben.

Bevor er ein Urteil fällt, soll er sich umsehen.

Es ist ein Text der antiken Medizin, mit Kenntnissen und Kategorien, die weit von unseren entfernt sind. In dieser Passage wird der Ortswechsel nicht als Heilmittel vorgeschlagen. Die Aufmerksamkeit gilt der Umgebung, in der die Menschen leben, und ihren Gewohnheiten.

Mich interessiert diese Geste: an einen Ort zu kommen und ihn zu beobachten, bevor man glaubt, ihn verstanden zu haben.

Wir können versuchen, diesen Blick auch auf die Räume zu richten, die wir am besten kennen. Das Zimmer, in dem wir arbeiten. Das Viertel. Die Wohnung, in der jeder Gegenstand seinen Platz zu haben scheint, während wir für manche Teile unseres Lebens immer noch keinen finden.

Wenn wir lange in derselben Umgebung leben, kann es passieren, dass wir sie immer weniger ansehen. Wir wissen, wohin wir gehen, wie lange es dauert, was uns erwartet. Die Vertrautheit trägt uns und erspart uns viele Entscheidungen. Aber sie kann auch die Dinge weniger sichtbar machen, die es verdienen würden, neu bedacht zu werden.

Passt dieser Zeitplan noch zu dir? Ist dieser Weg der einzig mögliche? Gibt es einen Raum, durch den du jeden Tag gehst und in dem du nie stehen bleibst? Und haben die Gewohnheiten, die deine Zeit gliedern, für dich noch einen Sinn, oder folgst du ihnen weiter, weil inzwischen alles andere um sie herum gebaut ist?

Im Wunsch wegzugehen kann auch das liegen: wieder sehen zu wollen.

In einer neuen Stadt musst du dich orientieren, eine Bäckerei auswählen, herausfinden, wohin am Nachmittag die Sonne fällt. Gesten, auf die du nicht mehr geachtet hast, beanspruchen dich wieder. Du kannst Freude daran empfinden oder Mühe. Das Neue bringt Möglichkeiten, aber auch Unsicherheit, Einsamkeit, Dinge, die man lernen muss.

Auch das Leben anderswo wird seinen Alltag haben. Früher oder später auch dieses.

Was mit uns kommt

Seneca kannte die Erwartung gut, die man in eine Reise setzt. Im achtundzwanzigsten der Briefe an Lucilius wendet er sich an seinen Freund, der sich wundert, dass so viele Reisen seine Traurigkeit nicht vertrieben haben. Er erinnert ihn an eine Antwort, die Sokrates zugeschrieben wird: Warum sich wundern, dass Reisen nicht hilft, wenn man überallhin denselben Menschen mitnimmt?

Die Mahnung ist streng. Wir können die Landschaft wechseln und weiterhin dieselben Ansprüche wiederholen, dieselben Ängste, dieselbe Art, mit uns selbst umzugehen. Die Entfernung allein löst nicht alles auf, was uns belastet.

Und doch bleibt Seneca hier nicht stehen. Im selben Brief räumt er ein, dass manche Umgebungen jemanden behindern können, der nach innerem Gleichgewicht sucht, und dass es vernünftig ist, wenn man die Wahl hat, zu meiden, was diesen Weg erschwert.

Diese Einschränkung ist wichtig. Sonst liefe seine Aufforderung Gefahr, zu einem Vorwurf zu werden: Wenn es dir schlecht geht, liegt das Problem immer bei dir.

Es gibt Orte, an denen das Leben mühsamer ist. Es gibt Arbeitsbedingungen, Beziehungen und Rhythmen, die reale Möglichkeiten aufzehren. Von einem Menschen nur zu verlangen, seine Einstellung zu ändern, kann bedeuten, ihn mit dem allein zu lassen, was ihn verletzt.

Den hippokratischen Blick neben den Senecas zu stellen, erlaubt uns, beide Fragen offenzuhalten: Was macht der Ort, an dem wir leben, mit uns, und was nehmen wir mit, wenn wir gehen?

Um zu antworten, müssen wir unterscheiden. Eine Schwierigkeit, die wir in jeder Beziehung wiederfinden, verlangt eine andere Aufmerksamkeit als eine Umgebung, die uns keinen Raum lässt. Manchmal sind beide miteinander verflochten. Wir können etwas über uns selbst zu verstehen haben und zugleich eine Situation, die es zu ändern gilt.

Weggehen kann eine notwendige Entscheidung sein. Das anzuerkennen heißt aber nicht, schon die Mittel dafür zu haben: Es gibt Bindungen, Verantwortungen, wirtschaftliche und gesundheitliche Umstände, mit denen man rechnen muss. Die Möglichkeit wegzugehen ist nicht für alle gleich verteilt.

Aufbrechen zu etwas hin

In der biblischen Erzählung von Abram entspringt der Aufbruch einem Ruf. In Genesis 12 bittet Gott ihn, sein Land und sein Vaterhaus zu verlassen, und begleitet diese Bitte mit einer Verheißung. Der Hebräerbrief wird die Erzählung wieder aufgreifen und betonen, dass Abraham aufbrach, ohne zu wissen, wohin er kommen würde.

Mich berührt diese Distanz zwischen dem Tun eines Schrittes und dem Kennen des ganzen Weges. Eine Entscheidung kann einen Sinn haben, auch wenn wir nicht in der Lage sind, alle ihre Folgen vorherzusehen.

Eine chassidische Lesart, die in Torah Studies vorgestellt wird, erkennt im hebräischen Ausdruck lekh lekha auch eine Bewegung zu sich selbst hin, zur eigenen Berufung. Es ist eine geistliche Deutung, die von der Übersetzung des Verses zu unterscheiden ist.

So öffnet die Erzählung eine weitere Frage: Worauf möchten wir zugehen?

Sich von dem zu entfernen, was wehtut, und sich etwas zu nähern, das wir als unser empfinden, können Teile derselben Entscheidung sein. Nicht immer können wir sie klar voneinander trennen. Wir können anfangen, sie zu erkennen, indem wir dem einen Namen geben, was wir zu finden hoffen: Zeit, Freiheit, andere Beziehungen, eine Arbeit, die sich auf Dauer tragen lässt, die Möglichkeit, zu leben, ohne uns ständig fehl am Platz zu fühlen.

Bevor man woanders eine Wohnung sucht, lohnt es sich also, bei dem innezuhalten, was hier fehlt. Was verlangst du von dieser vorgestellten Stadt? Welchen Teil deines Tages würdest du gern ändern? Und was fürchtest du unverändert wiederzufinden, auch nach vielen Kilometern?

Die Antworten können einen Aufbruch bewusster machen. Sie können auch eine Veränderung sichtbar machen, die an dem Ort möglich ist, an dem du bist: eine Vereinbarung, die neu zu verhandeln ist, eine Gewohnheit, die zu unterbrechen ist, eine Bitte, die du noch nicht ausgesprochen hast. Und sie brauchen vielleicht Zeit, ein Gespräch, die Hilfe von jemandem.

Die Fotos deines ehemaligen Schulkameraden zeigen ein Fenster zum Meer. Sie erzählen nicht von den ganzen Tagen, die sich hinter diesem Fenster abspielen.

Wenn du es betrachtest: Was wünschst du dir wirklich – das Meer, Zeit oder die Möglichkeit, deine Tage anders zu wählen?

Von dieser Antwort aus kann deine Veränderung Gestalt annehmen, mit dem Weg und den Bedingungen, die sie brauchen wird.

Und du: Was ist dir an dem Ort, an dem du lebst, erst aufgefallen, als du nach einer Zeit in der Ferne zurückgekommen bist? Wenn du magst, erzähl es in den Kommentaren.


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